Будда Медицины: мантра для исцеления болезней тела и ума! Исцеление тонкого (эмоционального) тела Тибетское исцеление звуком.

Будда Медицины - это особый аспект Будды, который помогает в оздоровлении и исцелении различных болезней.

Болезни тела являются следствием умственных болезней, таких как гнев, привязанность и неведение.

Чтобы обрести здоровье, очень полезно делать практику Будды Медицины, и каждый день читать его мантру¹ - особенно это помогает в качестве профилактического средства от разнообразных заразных заболеваний и простуды.

Что дает практика Будды Медицины?

Практика Будды Медицины очень сильна. Молитва к Будде Медицины эффективна и в случае серьезных болезней; она проводится также и для обретения успеха в различных делах. С помощью метода, описанного ниже, можно обрести способность к ясновидению.

К примеру, накануне прихода больного вы можете увидеть его во сне и поставить ему диагноз. Также, сосредоточившись на пульсе больного, вы легко и безошибочно распознаете его болезнь. Развив ясновидение с помощью метода Будды Медицины, к вам могут прийти сонмы богинь, чтобы подсказать вам природу заболевания и методы его лечения.

Мантра Будды Медицины очищает от отрицательной кармы, быстро устраняет страдание от болезней и усмиряет вредоносных духов. Её чтение приносит успех и исполнение всех желаний. Также мантра используется для исцеления психических заболеваний.

Мантра Будды Медицины может помочь не только в исцелении физических болезней, но способствовать преодолению основных внутренних болезненных привязанностей, ненависти, ревности, желания, жадности и невежества.

Если вы хотите защитить себя от болезней, визуализируйте перед собой Будду Медицины и читайте его мантру.

Практика Будды Медицины

Перед практикой нужно произнести молитву о принятии прибежища и подношении Будде:

«ЧОМ ДЕН ДЕ ДИЩИН ШЕПА ДЖА ЧОМПА

ЯН-ДАГБАР ЗОГ БЕ САНГЬЕ МЕНЬГЕЛА БЕНДУРЬЯ ЁГИ ГЬЯЛБОЛА ЧАГЦЕЛО ЧОДДО КЬЯБСУЧО

БХАГАВАНУ, ТАТХАГАТЕ, АРХАТУ, ПОЛНОСТЬЮ ПРОСВЕТЛЕННОМУ, ГУРУ МЕДИЦИНЫ, ЦАРЮ БЕРИЛЛОВОГО СИЯНИЯ, ТЕБЕ Я ПОКЛОНЯЮСЬ, ДЕЛАЮ ПОДНОШЕНИЯ И ПРИНИМАЮ В ТЕБЕ ПРИБЕЖИЩЕ».

Читается такая молитва 7 раз.

Длинная мантра

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЕЯ

ГУРУБЕНДУКЬЯ ПРАБХА РАНДЗАЯ

ТАТХАГАТАЯ

АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ

ТАДЬЯ ТХА

ОМ БЕКАНДЗЕЯ БЕКАНДЗЕ

ЯМАХА БЕКАНДЗЕЯ РАНДЗА

САМУДГА-ТЭ СОХА

Короткая мантра Будды Медицины

ОМ БЕКАНДЗЕ БЕКАНДЗЕ

МАХА БЕКАНДЗЕ РАДЗА

САМУДГАТЭ СОХА

Прочтитать мантру нужно 7 раз, 21 раз или 108 раз.

Если вы получите от духовного наставника передачу этой мантры, её чтение будет гораздо эффективнее.

Значение мантры

«Бекандзе» означает избавление от боли. Согласно одному из толкований первого «Бекандзе», оно означает устранение не только страдания от болезней, но и всех страданий вообще: тела и ума, включая старение и болезни.

«Маха Бекандзе» - великое избавление от боли. Это значение связано с устранением даже тонких отпечатков от омрачений, оставшихся в сознании. Имеется в виду устранение страдания от смерти и нового рождения, причина которых в карме и омрачениях.

Второе «Бекандзе» устраняет все истинные причины страдания, которые являются не внешними, а внутренними, то есть, находятся в нашем уме. Это относится к карме и омрачениям. Именно внутренние причины ведут к появлению внешних заболеваний.

«Всякий, кто сознает негативную причину и ничего не предпринимает для её очищения, обязательно испытает её результат, подобно тому, как посаженное в землю семя обязательно прорастет, если с ним ничего не случится», — говорят йоги.

Второе «Бекандзе» относится к устранению причины страдания - кармы, созданной омраченным умом.

Как усилить практику?

Более мощного эффекта можно достичь, если визуализировать во время чтения мантры определенные образы.

Упрощённая визуализация

Во время чтения мантры нужно представлять процесс очищения, описанный ниже.

Что следует визуализировать?

Представляйте, как очищающие бесчисленные лучи света струятся из сердца и святого тела Гуру Будды Медицины, полностью наполняя тело с головы до ног. Они очищают от всех болезней и загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей негативной кармы и омрачений.

Тело больного обретает природу света, очищается и становится ясным и прозрачным, как кристалл. Лучи света струятся вниз по телу дважды, каждый раз наполняя его блаженным прозрачнейшим светом.

В сердце Будды Медицины возникают лотос и лунный диск. В центре лунного диска пребывает синий семенной слог ОМ, окруженный слогами мантры.

Начитывая мантру, нужно визуализировать лучи света, исходящие во всех направлениях из слогов в его сердце. Лучи света пронизывают живых существ всех шести миров. Благодаря великой любви - желанию, чтобы они обрели счастье, и благодаря великому состраданию - желанию освободить их от страданий, они очищаются от всех болезней, от загрязнений, вызванных духами и их причинами, от всей своей негативной кармы и омрачений.

Затем Гуру Будда Медицины превращается в свет и растворяется в сердце того, на кого направлена визуализация.

Будды Медицины

Сложные медитативные практики, связанные с 7 Буддами Медицины, проводятся в том случае, когда кто-либо серьезно заболевает. Считается, что обращение к ним определяет исход болезни.

Больные либо быстро выздоравливают, либо через день или два умирают в спокойном состоянии сознания (это лучше, чем продолжать жить, испытывая сильные боли).

Во благо больного или умирающего человека или животного нужно визуализировать над ним Семь Будд Медицины, которые находятся друг над другом.

Нужно произнести имена каждого из Будд Медицины по 7 раз:

Прославленное Сияние Превосходных Знаков,
Царь Мелодичных Звуков, Блестящее Сияние Способностей,
Царь Безупречного Совершенного Золота, Сияющее Сокровище,
Исполняющий Все Свои Обеты,
Царь Высшей Славы, Освобождающий от всех Страданий,
Мелодичный Океан Провозглашенной Дхармы,
Царь Ясного Света, Полностью Наслаждающийся Высшей Мудростью Океана Дхармы, Учитель Медицины - Царь Бериллового Сияния.

При обращении к Буддам Медицины нужно представить, что нектар, исходящий от первого Будды, очищает от отрицательной кармы и омрачений. Затем, при прочтении имени каждого из Будд Медицины снеобходимо визуализировать, как каждый из них растворяется друг в друге.

Дойдя до седьмого Будды Медицины, начните читать мантру и снова визуализируйте процесс очищения. Созерцайте, что в результате этого очищения в потоке сознания больного существа не осталось ни следа от отрицательной кармы, а его тело стало спокойным и чистым, как кристалл.

Затем Будда Медицины, преобразуясь в поток света, paстворяется в теле больного и освящает его тело, речь и ум, в результате чего больной становится единым с Буддой Медицины. Созерцать такое единство крайне важно.

Можно представить, что от Будды Медицины ко всем живым существам исходят лучи света и очищают их. Особенно это необходимо тем, кто болен раком, СПИДом и другими тяжелыми болезнями. Визуализируйте над головой каждого живого существа Семь Будд Медицины, которые их очищают. Сосредоточьтесь на больном человеке, но думайте, что Семь Будд Медицины также находятся над головой каждого живого существа.

Как заканчивать практику?

В конце практики читается посвящение.

«В силу этих заслуг да завершу я

Подобные океану деяния сынов Победоносных.

Да стану я святым спасителем, прибежищем

И помощником живых существ,

Множество раз проявлявших доброту ко мне в прошлых жизнях.

В силу добродетели, накопленной усердием в этой практике,

Пусть все живые существа, которые видят, слышат,

Касаются или помнят меня - даже те, кто произносит мое имя —

Мгновенно освободятся oт страданий и оберетут вечное счастье.

Подобно тому как всех существ, наполняющих пространство,

Охватывает сострадание Гуру Будды Медицины,

Да я стану я также проводником живых существ,

Обитающих в десяти сторонах света.

В силу этих заслуг да стану я быстро Гуру Буддой Медицины

И приведу всех и каждое живое существо к состоянию просветления.

Что дает чтение мантры в момент смерти?

Если вы обладаете сильным состраданием и способностью к полному сосредоточению во время медитации, то вы сможете помочь умирающему избежать перерождения в низших мирах. Если умирающий уже не в состоянии слышать мантры, то, произнеся их, подуйте на тело или на благовония, которые затем можно приложить к телу.

В момент смерти очень важно молиться Будде Медицины, произносить имена Будд Медицины и читать мантру Будды Медицины.

Если человек умирает, рекомендуется визуализировать Будду Медицины, из сердца которого исходит луч света в виде трубки и становится каналом внутри умирающего. Полый внутри, закрытый на конце канал располагается внутри человека, проходя от макушки до низа пупочной области.

Красные лучи с крюком на конце исходят из сердца Будды Медицины и захватывают сознание умирающего, которое нужно представлять в виде капли белого цвета размером с горчичное зерно. Причем, эта капля является не плотной и конкретной, а целиком состоящей из света.

Красные лучи захватывают крюками сознание и через канал приносят его в сердце Будды Медицины. После растворения сознания в сердце Будды Медицины, оно вновь проявляется в цветке лотоса в чистой земле Будды Медицины.

Там сознание человека получает наставления или предсказания о просветлении от самого Будды Медицины.

Как использовать мантру для освящения?

Благоприятно прочесть мантру и подуть на останки умерших или старые кости, потому что это очищает кармические омрачения и позволяет существу переродиться в чистых землях или высших мирах.

Читая эту могущественную очищающую мантру перед едой и от всего сердца посвящая все заслуги тому животному, мясо которого вы собираетесь съесть, вы способствуете его быстрому переходу из низших миров в высшие.

Считается, что даже если человек или животное умерли сотни или тысячи лет назад и их сознание находится в низших мирах, то чтение мантры возле их останков может перенести их сознание из низшего мира в чистый или высший мир.

Также можно подуть на воду, песок, благовония или порошок и рассеять их на костях или шкуре умершего существа. Это поможет сократить длительность их страданий в низших мирах.

Как использовать мантру для увеличения силы лекарства?

После изготовления лекарства тибетские врачи (эмчи-ламы) используют медитацию на Будду Медицины и его мантру для освящения. Лекарство становится более эффективным, так как к силе всех составляющих его лекарственных трав и других ингредиентов добавляется духовная сила, которая может способствовать быстрому выздоровлению и очищению сознания.

Чтение мантры делает лекарства, которые мы принимаем сами или даем другим, более действенными.

Для того, чтобы освятить лекарство, его нужно положить в чашу перед собой и визуализировать над ним лунный диск. На лунном диске следует созерцать слог ОМ синего цвета, окружённый по часовой стрелке слогами мантры Будды Медицины.

Во время чтения мантры нужно представлять, что из каждого слога истекает нектар и растворяется в лекарстве. Затем слоги и лунный диск также растворяются в лекарстве, которое становится очень сильным и могучим, способным излечить все болезни и устранить действия злых духов, а также отрицательную карму и омрачения.

Если, например, лечить человека, больного раком, то нужно представлять, что лекарство обладает особым свойством излечить это страшное заболевание. Чем сильнее будет вера, и чем больше вы начитаете мантру, тем мощнее станет лекарство.

Если вы болеете, после чтения этой мантры подуйте на лекарства, которые вы принимаете, а также на воду для питья.

В целях профилактики заболеваний начитайте мантру Будды Медицины на стакан воды, а затем выпейте его, представляя, что пьете целительный нектар.

Заниматься данной практикой может тот, кто имеет посвящение (ванг) Будды Медицины. После получения посвящения необходимо каждый день выполнять данную практику. Даже те, кто не имеет посвящения, но полны желания помочь живым существам, могут с успехом заниматься этой практикой. Восьмого числа каждого месяца по лунному календарю в дацанах Буддийской традиционной Сангхи России читается молебен Будды Медицины (Отошо хурал).

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Мантра - священный текст, слово или слог в индуизме, буддизме и джайнизме, как правило требующий точного воспроизведения звуков, его составляющих (

Отрывки из книги Цокньи Нима Ринпоче «Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностей любви».

Цокньи Ринпоче - мастер дзогчен, сын Ургьена Тулку Ринпоче и старший брат Йонге Мингьюра Ринпоче («Будда, мозг и нейрофизиология счастья»).

Цокньи Нима говорит о том, что для современного человека на Западе пробуждение тонкого тела едва ли не важнее, чем пробуждение ума.

Тонкое тело

Я был совсем молод, только на начальных курсах обучения, когда мой главный наставник Целванг Риндзин рассказал мне об аспекте человеческого существа, который объяснял чувство беспокойства, преследовавшее меня в Таши Джонге.
Несколько лет подряд я страдал от язв на слизистой оболочке желудка и рта, а также от нарывов на коже головы. Я плохо спал. Не мог есть. Я не знал, как быть: пойти на любое ухищрение, лишь бы избавится от болезней, или забиться в угол и тихо умереть.
В конце концов Целванг Риндзин объяснил, что трудности, которые я испытывал, связаны с аспектом человеческого существования, известным в буддийской традиции как тонкое тело. Для простоты понимания можно сказать, что тонкое тело - это место, где возникают и исчезают эмоции, зачастую оказывая ощутимый эффект на физическое тело.
Дело было ближе к вечеру, когда Целванг Риндзин усадил меня рядом с собой для беседы. Другие тулку, с которыми мы вместе жили в одном домике, разговаривали с монахами снаружи. Я отчётливо слышал их голоса, в то время как я и мой наставник сидели на кровати и через маленькое окошко смотрели, как сгущается золотой закат.
«Я пристально наблюдал за тобой, - начал он. - Может, я был с тобой немного жёстче, чем с другими учениками. Это потому, что ты приехал позже, и потому, что линия Цокньи очень важна».
Я стал покрываться пóтом в ожидании продолжения. Я был абсолютно уверен, что он собирается меня отругать. В конце концов, он ведь поймал меня с поличным, когда я удирал в соседнюю деревню смотреть фильмы, и знал о том, что я разговаривал с деревенскими девчонками.
«Но ты хорошо учишься, - продолжал он, - и, можно сказать, прекрасно освоил интеллектуальное значение „я“ и то, как оно может ограничить нас в возможности сердцем понять учения Будды. Тем не менее…»
Он остановился.
Солнце медленно садилось; я почувствовал, как по спине пробежала дрожь.
«Я также заметил, - наконец сказал он, - что ты чувствуешь себя подавленным, и эта подавленность стала причиной твоей болезни и, кроме того, сделала тебя немного своенравным».
Он выглядел мрачным, как всегда, и я готовился ко второй порции выговора.
Вместо этого через мгновение выражение его лица смягчилось, и по тому, как он менял положение тела, я догадался, что у него на уме было что-то другое.
«Теперь, - сказал он, - пришло время научить тебя тому, что не входит в традиционную программу обучения».
Я боялся пошевелиться, чтобы не выдать распиравшего меня любопытства, когда он улыбнулся мне одной из своих редких улыбок.
«Как ты знаешь, у тебя есть физическое тело, - начал он, - и ты проделал долгий путь к пониманию того, как ум развивает ощущение своего „я“. Но ещё есть слой… - наставник подбирал слова, - переживаемого опыта, который находится между тем и другим. Это слой называется тонким телом».
Он вздохнул.
«Объяснить, что такое тонкое тело, - как пытаться описать вкус воды. Ты понимаешь, что пьёшь воду. Ты испытываешь в ней потребность, когда ощущаешь жажду. Чувствуешь облегчение, когда тело пропитывается её влагой. Но сможешь ли ты описать кому-то вкус воды? Подобным же образом, можно ли описать чувство эмоционального равновесия? Или чувство облегчения, которое испытываешь? Сомневаюсь, - пробормотал он, - но я попробую».

Тонкие материи

Согласно тибетской традиции, эмоциональные программы, которые определяют наше состояние равновесия или дисбаланса, а также физические и эмоциональные проявления постоянного дисбаланса являются функциями тонкого тела.
Тонкое тело редко описывается в текстах или рассматривается в рамках публичных учений. Оно считается предметом высших или более продвинутых учений тибетского буддизма. Тем не менее я думаю, что понимание устройства тонкого тела и его влияния на наши мысли, поступки и в особенности на эмоции необходимо для осмысления значения слоёв, затмевающих способность относиться с теплом к себе, остальным людям и различным жизненным условиям. Более того, без знания тонкого тела большинство медитационных практик превращаются в простые упражнения по расширению собственных зон комфорта, наборы техник, предназначенных для сохранения и поддержания устойчивого ощущения «я».
Тонкое тело - это, в сущности, своего рода интерфейс - посредник между умом и физическим телом, средство, с помощью которого два аспекта сообщаются между собой. Это отношение традиционно иллюстрируется на примере колокола и язычка - металлического шарика, который ударяет изнутри по его стенкам. Язычок представляет собой тонкое тело, связующее звено между чувствами и телом. Тело изображается как колокол. Когда язычок касается колокола, затрагивается физическое тело - нервы, мышцы и органы, - и раздаётся звук.
Устройство тонкого тела всё же немного сложнее, чем структура колокола. Оно состоит из трёх связанных между собой элементов. Первый состоит из набора так называемых ца (санскр. нади) что в переводе с тибетского значит «канал» или «путь». Люди, знакомые с техникой акупунктуры, заметят сходство этих каналов с меридианами, описываемыми в текстах по иглотерапии. Другим людям будет проще найти сходство тибетских каналов ца с сетью нервов, пронизывающих весь организм, с которыми они на самом деле тесно связаны.
Каналы являются способом передвижения «искр жизни» - назовём их так. На тибетском эти искры называются тигле (санскр. бинду), что можно перевести как «капли» или «капельки». Такое символическое толкование было предложено для того, чтобы мы сумели сформировать некий мысленный образ того, что движется по этим каналам.
Теперь, конечно, мы можем представить эти «капли» в виде нейромедиаторов - «химических посредников», воздействующих на наше физическое, эмоциональное и умственное состояние. Некоторые из нейромедиаторов достаточно хорошо известны: например, серотонин играет ключевую роль в состоянии депрессии; дофамин - химическое вещество, вызывающее чувство удовлетворённости, а эпинефрин (больше известный как адреналин) вырабатывается при стрессовых ситуациях, ощущении беспокойства и страха. Нейромедиаторы - это крохотные молекулы, и хотя их влияние на наше умственное и физическое состояние может быть весьма значительным, их передвижение между разными органами организма происходит на малозаметном - тонком - уровне.
Тигле перемещаются по каналам силой энергии, называющейся на тибетском лунг (санскр. прана). Основное значение понятия лунг - «ветер», сила, которая несёт нас то в одну, то в другую сторону как в физическом, так и в умственном и эмоциональном плане. Согласно буддийской традиции, все движения, ощущения и мышление могут иметь место благодаря лунгу, без лунга нет движения. Лунг сосредоточен в области живота, на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка (примерно соответствует областиданьтянь в практике цигун). Это место его обитания, так сказать, откуда он течёт по каналам, перенося искры жизни, которые поддерживают нашу жизнедеятельность, наше физическое, умственное и эмоциональное состояние.
Но если мы не видим это тонкое тело и не можем к нему прикоснуться, как узнать, что оно существует?

Принятие смущения

У меня ушло несколько лет на то, чтобы найти ответ на этот вопрос. И случилось это, когда я попал в крайне неловкую ситуацию во время своего первого тура с учениями в США.
У меня был долгий перелёт из Непала в Калифорнию, и когда я в конце концов приземлился в конечной точке своего путешествия, женщина, организующая ретрит, осмотрев меня с ног до головы, воскликнула: «Ринпоче! Вы выглядите ужасно! Желаете, чтобы я договорилась о встрече с физиотерапевтом?».
Я с благодарностью согласился.
Спустя пару дней урегулирования организационных моментов терапевт приехала на дом - туда, где я остановился. Должен признаться, её вид меня испугал: она была в чёрной кожаной одежде, расшитой металлическими деталями, но это ещё не самое страшное. Она велела мне лечь на кровать в комнате и начала водить руками над моим телом, время от времени слегка прикасаясь к нему щекочущими движениями. Я чувствовал лёгкое покалывание, но это не было похоже на спортивный массаж, который, как я рассчитывал, помог бы размять блоки в моём теле. Спустя полчаса она попросила меня перевернуться на спину (на это ушло пара минут, потому что я умудрился запутаться в своих ламских одеяниях) и продолжила своё махание руками, а я начал понемногу раздражаться и накручивать себя.
«Она сказала, что будет работать примерно час, - размышлял я. - Прошло полчаса, а она даже не прикоснулась ко мне. Ладно, может, у неё свой способ обнаруживать узлы напряжения в теле. И когда она их найдёт, тогда-то и возьмётся за дело».
Терапевт ещё какое-то время водила руками и, слегка щекоча, касалась моего тела. Потом она схватила мою правую руку и стала медленно её поднимать и опускать. В тот момент я подумал: «Что это за лечение? Я сам могу двигать собственной рукой».
И вдруг она воскликнула со второй кровати: «Ринпоче! Так не пойдёт: или я делаю работу, или вы!».
Я не понимал, о чём она говорит. Я отрыл глаза и увидел, что моя рука застыла в вытянутом положении перпендикулярно телу. Всё то внутреннее раздражение, ожидания и пессимистический настрой в буквальном смысле сковали мою руку. Она уже отпустила меня, но рука так и торчала.
Мне было так стыдно. В ту же секунду я опустил руку.
Женщина ещё немного поработала с рукой, и ей было пора уходить. Она спросила, когда бы я хотел провести ещё одну сессию, но я пробормотал что-то про ближайшее время.
Когда она ушла, я поразмыслил над случившимся и наконец понял связь между тонким, энергетическим и физическим телом. Мои эмоции полностью овладели физической реакцией.
Испытать на себе воздействие тонкого тела оказалось настоящим откровением. Пусть сначала мне было неловко, но со временем я стал ценить это смущение и даже смог принять его в свои объятия. Может, потому что я немного медлительный человек. Я уважаю учения мастеров прошлого, но пока не испытаю их на собственном опыте, они не будут иметь для меня особого смысла.

Вопрос равновесия

В идеале тонкое тело должно находиться в равновесии. Каналы открыты, «ветер» сконцентрирован «дома» и свободно гуляет, а искры жизни без труда текут по каналам, выполняя свои функции. Мы испытываем ощущение лёгкости, жизнерадостности, открытости и теплоты. Даже если у нас сегодня запланировано много дел, ожидает долгая дорога или важное совещание, мы чувствуем себя спокойно и уверенно. Мы с предвкушением ждём, что преподнесёт сегодняшний день. Это состояние можно назвать «быть счастливым без особой причины».
С другой стороны, мы можем проснуться при тех же самых обстоятельствах: та же кровать, комната и идентичные планы на день, - и чувствовать тяжесть, злость, беспокойство и подавленность. Нам не хочется вылезать из кровати, а когда нам это удаётся, мы прячемся от мира за газету или экран компьютера. Мы «несчастны без определённой причины»; по крайней мере, не можем с ходу её назвать.
Вот почему, отчасти, тонкое тело называется «тонким». Взаимодействие ца, лунга и тигле выявить непросто до тех пор, пока дисбаланс окончательно не проявится в виде эмоциональной, физической или умственной проблемы. Программы, оперирующие на уровне тонкого тела, как правило, формируются без участия нашего сознания, и если вовремя не предпринять меры, они будут расти и развиваться до тех пор, пока, образно выражаясь, не разразятся трагедией.

Причины дисбаланса

Тело может лишится равновесия двумя путями.
Один из них имеет отношение к ца: каналы могут закупориться или перекрутиться, обычно в результате какого-либо шока или травмы. Например, несколько лет назад я летел на самолёте из Покхары - одного из низменных районов центрального Непала - до Муктинатха, труднодоступной горной местности высоко в Гималаях. Самолёт был маленьким, всего на восемнадцать посадочных мест, большинство из которых занимали иностранные туристы, в основном паломники.
Я летел в Муктинатх, чтобы проследить за работой в местном женском буддийском монастыре. Храм и другие здания находились в аварийном состоянии, и монахини жили в ужасающих условиях. У них просто не было денег и квалифицированных работников для поддержания монастыря.
Самолёт должен был вылететь в 8 утра, чтобы избежать сильных ветров, которые почти всегда поднимаются ближе к полудню. В те времена путешествия на самолёте были сомнительным предприятием, и самолёты зачастую взлетали на несколько часов позже, чем предполагалось, если вообще взлетали. В конце концов мы покинули аэропорт с задержкой в три с половиной часа, когда ветры уже разгулялись в полную силу.
Пока мы летели над горами, наш малюсенький самолёт из-за турбулентности почти полчаса бросало из стороны в сторону. Многие пассажиры кричали и плакали, думая, что погибнут. Я использовал способ, который немного помог мне сохранять спокойствие: вместо того чтобы фокусироваться на движениях самолёта, я смотрел в иллюминатор и концентрировал всё внимание на одной из гор. Но должен сознаться, что в меня проник тот же страх, что охватил остальных пассажиров. Этот страх - шок нервной системы - наложил своего рода отпечаток на мои ца. Хотя мы приземлились в целости и сохранности, я молился, чтобы нашёлся другой способ вернутся в Покхару - на машине или на автобусе. Но в то время существовал только один путь - на самолёте. На обратном пути я летел в том же маленьком самолёте, набитом иностранными туристами, и так потел, что моя одежда промокла насквозь. Я крепко сжал кулаки, и хотя это помогло мне чуть-чуть расслабиться, я знал, что как бы сильно я их ни сжимал, большого толку от этого не будет, если самолёт действительно начнёт падать.
Когда происходит подобное страшное событие, рациональный ум теряет способность соображать, и каналы ца немного перекручиваются, формируя программы, которые воздействуют не только на эмоциональные реакции, но и на физическое состояние.
Повторение тревожащих эмоций в течение жизни также может привести к тому, что искажённая модель реагирования наложит отпечаток на каналы. Например, одна женщина рассказала, как в детстве взрослые заставляли её «держать язык за зубами, никогда не жаловаться и ничего не объяснять». Теперь всякий раз, когда она пыталась выразить свои мысли или чувства, в горле пересыхало, и она не могла вымолвить и слова. Женщина оказалась замужем за человеком, который с ней жестоко обращался, но она не могла никому об этом рассказать. Каждый раз, когда она собиралась набрать номер экстренной службы, её пальцы немели и голос отказывался подчиняться.
Дисбаланс происходит ещё и в том случае, когда поднимается лунг. Этот вид дисбаланса развивается параллельно с развитием разных слоёв «я». Как только мы попадаем в сферу влияния «реального „я“» (и, соответственно, «реальных других»), мы поддаёмся воздействию страха и надежды, влечения и антипатии, похвалы и предрассудков.
Поскольку мы отрезаны от своей естественной искры сущностной любви, ясности и открытости, составляющих основу нашей природы, то начинаем искать чувства удовлетворённости вовне: в достижениях, признании, взаимоотношениях, приобретении обновок. И поскольку почти во всех случаях мы разочаровываемся в том, что искали, разочаровываемся, когда найденное не может заполнить пустое пространство, мы продолжаем искать, прилагаем больше усилий, и в итоге энергия лунг начинает зашкаливать. В результате мы становимся беспокойными и возбуждёнными; сердца бьются в бешеном ритме; начинаются проблемы со сном.
Эта беспокойная энергия питает сама себя. Мы ходим быстрее, говорим быстрее и едим быстрее, даже не осознавая этого. Или страдаем от головной боли, болей в спине, тревожности и нервозности. Даже когда мы готовы ко сну или, возможно, решили вздремнуть, нас изводит беспокойство - то, что я называю внутренним «ускорением», - которое просто не даёт отдохнуть. Наш лунг просит что-то сделать, но мы не знаем, что.
К слову, мой ученик недавно описал свою ситуацию. Он был физически истощён, обременён сложным проектом на работе, и вдруг ему представилась возможность вздремнуть в гамаке в саду дома его друга приятным летним днём. Его окутывал запах благоухающих цветов, и раздавалось щебетание птиц.
«Но я не мог спать, - объяснял он. - Внутри что-то постоянно свербило - чувство, что я впустую трачу время, что я должен вернуться к работе. Надо было отвечать на звонки и электронную почту. У меня было полно работы».
«Это что-то, - пояснил ему я, - и есть твой лунг. Он застрял в ловушке. Лунг отчасти слеп. Это тонкое, внутреннее беспокойство, которое нельзя обнаружить ни в теле, ни в уме, не даст тебе отдохнуть, каким бы изнурённым ты ни был».
Тонкое внутреннее беспокойство может вылиться в очень опасную ситуацию. Если мы вовремя не обратим внимание, разбалансированный лунг может попасть в сердце или другой орган или систему организма. Нас будет лихорадить, глаза будут гореть, а кожа трескаться. Мы станем потеть во время прерывистого сна, вертеться в постели, пытаясь принять более удобное положение, в то время как наш лунг будет пульсировать, порождая разного рода мысли, чувства и физические ощущения. Иногда мы находим разумное объяснение своим мучениям: срок окончания работы, ссора, финансовые трудности или проблемы со здоровьем, - но даже когда причина, казалось бы, установлена, беспокойство не утихает.
Когда эта энергия достигает апогея, мы чувствуем истощение, вялость и впадаем в депрессию. Мы перегораем, ощущаем апатию и не способны выполнить даже самые простые задачи. В итоге мы целыми днями спим, но нас беспокоят тяжёлые сны.
Кроме того, при возникновении дисбаланса лунг где-то застревает, обычно в верхней части тела - в голове или грудной клетке. Мой близкий друг так мучился от боли в шее и плечах, что попросил друзей походить по верхней части туловища, пока он лежит на животе. Но это всего лишь временная мера, к которой пришлось прибегать ежедневно.
Во многих случаях дисбаланс формирует программы, которые как будто живут своей самостоятельной жизнью. Ца блокируются. Лунг перемещается с дикой скоростью. Тигле застревают в каналах или движутся по заданному кругу, как самолёты, ожидающие очереди на посадку. С течением времени эта запрограммированная модель начинает определять образ нашего мышления, чувства и поведение, при том что мы не отдаём себе в этом отчёта.
Поскольку эти модели, образно выражаясь, живут в тонком теле, к ним нужен особый подход: такое же осторожное, доброе и мягкое внимание, которое мы уделяли физическому телу. Сначала обратим внимание на сигналы тревоги, посылаемые тонким телом, в то же время понимая, что они представляют собой только один из аспектов нашего опыта.

Учимся ездить верхом

Одно из сравнений, которое использовал Целванг Риндзин для объяснения взаимосвязи между умом и тонким телом тем далёким днем, когда мы сидели в комнате при угасающем свете дня, - это отношения между всадником и лошадью. Если всадник слишком напряжён или сильно давит на лошадь, то она выходит из-под контроля. Если лошадь ведёт себя дико, то и человек в седле начинает нервничать.
Я недавно упомянул эту аналогию в разговоре со своим учеником, который любит лошадей и часто ездит верхом по лесу. Он сказал, что сравнение очень напоминает принцип управления буйной лошадью, которому он научился.
«Лошадь реагирует на любую потенциальную опасность, начиная бессмысленно метаться, - сказал он. - Она мчится куда попало, находясь в замешательстве и состоянии паники. Поэтому задача ездока - убедить лошадь в отсутствии опасности, чтобы она успокоилась».
«Лучший способ справиться с беспокойной лошадью, - продолжил он, - это быть добрым и пояснить, чего ты ожидаешь и хочешь от неё. Будьте уверены, она понимает. Шагайте медленно. Не подгоняйте, когда лошадь в замешательстве. Как только она поймёт, что всё в порядке, можно ослабить поводья. Лошадь чувствует удовлетворение, правильно выполняя ваши желания. Так она учится».
Также учится и тонкое тело: посредством доброго, плавного руководства и готовности отпустить в тот момент, когда оно находит собственное равновесие.

Продолжение здесь

Лама Сопа Ринпоче

Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме

LAMA ZOPA RINPOCHE

ULTIMATE HEALING

THE POWER OF COMPASSION

Foreword by Lillian Too

Edited by Ailsa Cameron

WISDOM PUBLICATIONS Boston

ЛАМА СОПА РИНПОЧЕ

Предисловие Лиллиан Ту

Под редакцией Элсы Камерон

By arrangement with Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, USA

Публикуется по согласованию с Издательством «Уиздом Пабликейшнз» (США) и литературным агентством Александра Корженевского

Перевод с английского: Александр А. Нариньяни

Предисловие

Перед вами поистине удивительная книга. Её страницы дарят читателю личное присутствие, живые слова и наставления величайших лам, излучая столько умиротворяющей мудрости и исцеляющего сияния! Это книга, зовущая к духовному исцелению сердца тех, кто испытывает боль; направляющая внимание нашего ума на исключительную мудрость тех методов целительства, что способны даровать нам полное и окончательное выздоровление; книга для всех страждущих, больных и обездоленных.

В то же время «Аболютное исцеление » – это не просто сборник молитв, призванных облегчить наши телесные недуги. Учения и практики, вошедшие в эту книгу, способны привести к более глубокому пониманию жизни и смерти, непостоянства и страдания. Обретённое понимание позволит нам увидеть нездоровье и болезнь в более широкой, масштабной перспективе. В этой перспективе понятия кармы, реинкарнации и характеристик следующего рождения приобретут для нас новый смысл, способный утешить, придать сил и в конечном итоге исцелить.

Лама Сопа Ринпоче – духовный учитель, чьи сострадание, доброта и невероятная скромность стали легендой для тысяч его последователей и учеников во всём мире. В возрасте четырёх лет Ринпоче был признан перерождением мудрого йогина-отшельника, жившего и медитировавшего в местности Лаудо, в Непальских Гималаях.

Мне выпала огромная удача встретиться с Ринпоче в Индии в феврале 1997 года, и событие это навсегда изменило моё отношение к жизни. На встречу я прибыла с солидным «грузом», состоящим из негативного багажа притворства и своекорыстия весом в человеческую жизнь. В то время я курила, как паровоз, – запросто выкуривала по две пачки сигарет в день, и так продолжалось уже тридцать лет! В Индии меня вежливо попросили не курить в присутствии столь высокого ламы, и я до сих пор помню, как мне приходилось то и дело украдкой выбегать за угол здания, чтобы сделать несколько судорожных затяжек. Я чувствовала себя донельзя глупо, но, как объяснит вам любой, побывавший в плену никотиновой зависимости, не по своей воле мы, курильщики, ведём себя словно одержимые. Когда за плечами целая жизнь, прожитая с сигаретой, не так-то легко от всего этого отказаться.

И вот оно, чудо! Вернувшись из Индии, я ни разу больше не притронулась к сигаретам и по сей день не курю. Прошло несколько месяцев, прежде чем я осознала, что мой отказ от курения каким-то образом связан с той встречей с Ринпоче. Его благословение помогло мне оставить эту вредную привычку, тогда как все без исключения попытки бросить курить, которые я предпринимала ранее, заканчивались ничем. Однако любые попытки поблагодарить Ринпоче приводили к тому, что он напрочь отрицал сам факт того, что имеет какое-либо отношение к случившемуся. Он попросту игнорировал любые разговоры на эту тему – такова мера его скромности.

Медитации, вошедшие в эту книгу, особенно актуальны для тех людей, чьей жизни угрожает серьёзное заболевание. Практика Будды Медицины исключительно эффективна, ибо она способна принести нам самим и всем тем, кого преследуют хронические заболевания, поистине чудесное исцеление. Передавая миру эти знания и учения, лама Сопа Ринпоче демонстрирует, сколь безграничны его доброта и сострадание.

Итак, готовьте себя к исцелению, но также не забывайте прилагать усилия к тому, чтобы приподнять пелену неведения и освободиться от горечи разочарования, мешающих нашему уму принять ситуацию, при которой исцеления не происходит. Устраняйте кармическое неведение, медитируя на этих учениях, выполняя визуализации и начитывая мантры. Ринпоче объясняет нам то, каким образом постижение природы реальности сделает нас способными воспринимать всякое страдание как хранящее в себе семена счастья. И именно в этом заключена возвышенная мудрость этой замечательной книги.

Пусть все, кто прочтёт слова моего Учителя, обретут непреходящее счастье, пусть облегчатся их страдания и пусть они тотчас исцелятся от всех болезней и недугов.

Лиллиан Ту,

Предисловие редактора английского издания

Когда в августе 1991 года лама Сопа Ринпоче, духовный глава Фонда поддержания махаянской традиции (ФПМТ), решил провести первый учебный курс по целительству в Институте Тары (одном из центров ФПМТ в австралийском Мельбурне), за плечами у него был уже более чем двадцатилетний опыт помощи людям, испытывающим проблемы со здоровьем. Наряду с традиционными методами траволечения, описанными в тибетской медицине, лама Сопа предписывал тысячам нуждающихся различные медитации, начитывание мантр и другие исцеляющие практики тибетского буддизма. Видя, что людей, обращающихся к нему за помощью, становится всё больше и больше, и понимая, как много тибетский буддизм способен всем им дать, в особенности тем, кто страдает от неизлечимых заболеваний, Ринпоче принял решение организовать недельный семинар по целительству.

Анонсированный как «Практики и медитации, помогающие исцелить ум и тело», курс этот никому не обещал чудесного исцеления. Лама Сопа настоял на том, что в семинаре могут принять участие только те, чьей жизни угрожает смертельное заболевание, и в конечном итоге в группу были допущены лишь шесть участников: четыре человека, больных раком, один ВИЧинфицированный и один, страдающий рассеянным склерозом. Помимо основного состава группы на семинаре также присутствовали шесть дополнительных участников, в чьи функции входило организационное обеспечение учебного процесса и подготовка к проведению аналогичных семинаров в будущем.

Утром 28 августа 1991 года участники семинара собрались в медитационном зале Института Тары на первое занятие. Изменив традиционному стилю буддийского учения, при котором наставник даёт учение, сидя на троне, лама Сопа расположился в удобном кресле, лицом к участникам, также сидевшим в креслах. Ринпоче поприветствовал собравшихся словами: «Я хотел бы поблагодарить всех вас за то, что вы пришли сюда. Вместе мы поможем друг другу в деле трансформации сознания и развития самой важной вещи в этой жизни – доброго сердца, что позволит нам более эффективно и на более глубоком уровне приносить пользу другим живым существам. Огромное спасибо каждому из вас за то, что вы сделали это возможным».

Затем все участники, включая ламу Сопу, представились и вкратце обсудили, что именно каждый из них ожидает от этого курса. Позже Ринпоче заметил, что изначально он планировал основное время занятий посвятить медитации, однако, по мере того как участники рассказывали о себе, он, к своему удивлению, обнаружил, что все они заинтересованы скорее в обретении внутренней умиротворённости, нежели в избавлении от поразившего их недуга. Это открытие вдохновило Ринпоче на более глубокие экскурсы в буддийскую философию во время его лекций.

В течение недельного курса Ринпоче учил дважды в день: утром и после обеда, обычно непродолжительное время, принимая во внимание физическое состояние участников. В учениях Ринпоче старательно избегал использования санскритской терминологии, отдавая предпочтение более универсальному и доступному стилю изложения. Помимо прослушивания лекций участники каждое утро выполняли несложные физические упражнения, медитацию с ведущим и проводили групповое обсуждение. Ринпоче познакомил собравшихся с основами буддийской философии, делая особый акцент на трансформации сознания. Всем присутствующим он вручил копию своей книги «Преобразование проблем в радость» , пояснив, что в ней изложены все основные моменты, которые будут обсуждаться по ходу семинара. В дополнение к этому Ринпоче лично руководил рядом групповых практик: исцеляющей медитацией белого света, распеванием мантр и визуализацией божеств (в особенности Логьёнмы ), обходом ступ, реликвий и текстов, благословлением воды, употреблявшейся участниками в начале и в конце каждого занятия. Ближе к концу семинара Ринпоче провёл личные собеседования со всеми участниками, обсудив персональную ситуацию каждого и дав наставления по индивидуальной практике. Так же, уединяясь в своих апартаментах, Ринпоче проводил ритуальные практики-пуджи за здравие членов группы.

Тибетское исцеление звуком. Ринпоче

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения! Тибетское исцеление звуком. Ринпоче. Семь практик устранения препятствий, обретения благотворных качеств и раскрытия собственной врожденной мудрости. Предисловие. Я родился в Индии в традиционной тибетской семье. Мои мать и отец бежали из Тибета в чем были, оставив там все имущество. В юном возрасте поступив в монастырь, я получил основательное образование в буддийской традиции Бон. Бон - это самая древняя духовная традиция Тибета. Она включает в себя учения и практики, применимые во всех областях жизни: во взаимоотношениях со стихийными силами природы; в этическом и нравственном поведении; в развитии в себе любви, сострадания, радости и самообладания; а также в высших учениях Бона - в дзогнене, или «великом совершенстве». Согласно традиционной точке зрения Бона на свое происхождение, за много тысяч лет до рождения в Индии Будды Шакьямуни в этот мир явился и проповедал свое учение Будда Тонпа Шенраб Мивоче. Последователи Бона получают устные учения и передачи от учителей, чья линия преемственности непрерывно продолжается с древних времен до наших дней. Мое монастырское образование включало в себя одиннадцатилетний курс обучения в школе диалектики традиции Бон, завершающийся присвоением степени геше, которую можно считать равноценной существующей на Западе степени доктора философии в области религии. Оставаясь в монастыре, я жил в непосредственной близости от своих учителей. Один из моих коренных учителей, Лопон Сангье Тендзин, узнал во мне тулку, то есть перевоплощение, знаменитого мастера медитации Кьюнгтрула Ринпоче. Буддийская традиция Бон богата методами, призванными привести всех существ на путь освобождения. Я имею возможность познакомить Запад с этими драгоценными учениями благодаря глубокой мудрости и добросердечию своих учителей, а также их неустанным усилиям, направленным на сохранение этих учений. Обучая своих западных учеников, я сам многому научился. Тибетцы не задают такого количества вопросов! Многие западные ученики помогли мне, задавая вопросы по Дхарме, учению о пути к освобождению от страдания. Нелегкая задача ознакомления Запада с тибетской Дхармой, которая содержится в буддийской традиции Бон, ставила передо мной очень важные вопросы. В монастыре я был знаком с одним способом преподавания Дхармы, а на Западе освоился с другим. Я решился предложить эту практику пяти слогов-воинов в результате своей работы, своей практики, своего взаимодействия с учениками и с западной культурой. Мой способ преподавания является результатом многолетней адаптации и размышлений. Судьба Дхармы на Западе складывается далеко не так благополучно, как могла бы, и это меня огорчает. Я вижу, как люди превращают буддийские идеи и философию во всевозможные бредовые вещи. У некоторых же буддизм так стимулирует мыслительные функции, что они готовы обсуждать его годами. И что в итоге? Что меняется в поведении такого ученика? Он бесконечно повторяет одни и те же рассуждения о Дхарме в разговорах со своим учителем, с новым учителем, с другими учениками, в других ситуациях. В результате многие топчутся ровным счетом на том же месте, с которого начали десять, пятнадцать, двадцать лет назад. Дхарма не затронула их глубоко, не пустила корни по-настоящему. Зачастую то, с чем мы живем в своей повседневной жизни, расходится с представлением о духовности, к которой мы стремимся. Эти две области, как правило, никак не пересекаются. Например, выполняя духовную практику, мы молимся о развитии в себе сострадания, повторяя: «Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причины страдания». Но насколько истинно ваше сострадание в повседневной жизни? Насколько глубоко это желание проникло в вашу жизнь? Если вы понаблюдаете, как вы живете на самом деле, то, наверное, разочаруетесь, потому что не найдете в себе настоящего сострадания к раздражающему вас соседу или вспомните о недавней перепалке со своими стареющими родителями. Даже если вы то и дело повторяете: «Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причины страдания», тот, кто вас хорошо знает, мог бы спросить: «Упоминая о "всех живых существах", действительно ли ты имеешь в виду и вон тех пятерых, а особенно одного из них?». Эта практика пяти слогов-воинов может изменить вашу жизнь. Но вам нужно объединить свою духовную практику со всеми обстоятельствами и со всеми столкновениями, которые случаются в вашей жизни. Если вы ничего не можете поделать с той примитивной борьбой, которую ведете в своей повседневной жизни, то никак не сможете ничего изменить в более высокой области, где вы желаете приносить благо всем живым существам. Если вы неспособны любить того, с кем вы живете, или быть добрым к родителям, к друзьям и сотрудникам, то вы не можете любить незнакомых людей, а тем более тех, кто доставляет вам неприятности. С чего же начать? Начните с себя. Если вы хотите увидеть перемены в своей жизни, но не видите их, выслушайте ясные наставления по этой практике медитации и сделайте эту практику неотъемлемой частью своей жизнью. Мое искреннее желание - чтобы эта простая и прекрасная практика пяти слогов-воинов, основанная на высших учениях тибетской буддийской традиции Бон, держателем линии преемственности которых я являюсь, принесла пользу многим на Западе. Прошу принять ее с моими благословениями и объединить ее со своей жизнью. Да будет она вам опорой в вашем желании стать добрыми и сильными, проницательными и пробужденными. Тендзин Вангъял Ринпоче Шарлошсвиллъ, Виргиния, США Март, 2006 Введение В основе духовного пути лежит стремление познать самого себя, истинного и подлинного, и быть им. Таков помысел тысяч тех, кто шел прежде вас, и тех, кто будет идти после вас. Согласно высшим учениям тибетской буддийской традиции Бон, наше истинное «я», к которому мы стремимся, - изначально чисто. Каждый из нас, такой, каков он есть, изначально чист. Услышав такое, вы, конечно же, можете подумать, что это какие-то громкие слова или философские рассуждения, и, скорее всего, сами вы сейчас этого не постигаете. Ведь всю жизнь на вас влияли представления и идеи о вашей нечистоте, и вам легче считать, что так оно и есть. Тем не менее, согласно учениям, ваша истинная природа чиста. Вот каковы вы на самом деле. Почему же так трудно обнаружить, испытать эту чистоту? Почему кругом так много сумятицы и страдания? Дело в том, что наше истинное «я» находится слишком близко к уму, который испытывает страдание. Оно так близко, что мы редко его узнаём, а потому оно скрыто от нас. Радует одно: в тот миг, когда мы начинаем страдать или обнаруживаем свое заблуждение, у нас появляется возможность пробудиться. Страдание вызывает у нас потрясение и дает возможность пробудиться к глубокой истине. Чаще всего, страдая, мы испытываем потребность что-то изменить, чтобы жить стало лучше. Мы меняем работу, взаимоотношения, питание, личные привычки и т. д. и т. п. Эта наша неизбывная потребность постоянно что- то улучшать в самих себе и в своем окружении способствует развитию огромной индустрии. Хотя такие действия могут принести временное облегчение или улучшить качество жизни, этим способом вы никогда не углубитесь достаточно, чтобы в корне избавиться от своей неудовлетворенности. Это просто значит, что, к каким бы методам самоулучшения мы ни прибегали, сколь бы полезными они ни казались, с их помощью мы никогда в полной мере не станем такими, какие мы есть на самом деле. Наша неудовлетворенность полезна, если она побуждает нас задавать новые вопросы, но полезнее всего, если мы задаем правильный вопрос. Согласно высшему учению моей традиции, вопрос, который следует задать, звучит так: «Кто страдает? Кто переживает это испытание?». Это очень важный вопрос, но если не задать его правильно, он может привести к ложному заключению. Если мы спрашиваем: «Кто страдает?», то нам нужно прямо и четко заглянуть во внутреннее пространство своего существа. Многие делают это недостаточно долго или недостаточно внимательно, чтобы добраться до своей сокровенной сущности. Ощутить неудовлетворенность - необходимый стимул для продвижения по духовному пути. Если объединить его непосредственно со своей практикой медитации, он становится мощным механизмом, помогающим установить связь с чистым пространством бытия. Используя в практике медитации пять слогов-воинов, вы действительно обретаете связь со своим изначально чистым «я», а обретя ее, можете зародить в себе доверие и уверенность в этом подлинном «я», и ваша жизнь может стать отражением и выражением спонтанных и благотворных действий, проистекающих от этого подлинного и истинного «я». ОБЗОР ПЯТИ СЛОГОВ-ВОИНОВ Наша коренная пробужденная природа ниоткуда не берется и не создается - она уже здесь. Как небесный простор присутствует всегда, хотя его и могут заволакивать облака, так и мы скрыты за закоснелыми схемами, которые ошибочно принимаем за самих себя. Практика пяти слогов-воинов - это искусный метод, который способен помочь нам избавиться от своих пагубных и ограничивающих схем поведения, свойственных телу, речи и уму, и сделать возможным более спонтанное, созидательное и подлинное самовыражение. В этой практике мы узнаём то, что уже есть, обретаем связь с ним и веру в него. На относительном уровне мы начинаем проявлять добросердечие, сострадание, радость по отношению к чужим успехам и беспристрастность - те качества, которые приносят огромную обоюдную пользу в наших взаимоотношениях с самими собой и с другими. В конечном счете эта практика приносит нам полное познание своего истинного «я». В учениях такое переживание сравнивают с тем, как ребенок узнает в толпе свою мать - это мгновенное, глубокое осознание связи, такое чувство, что ты оказался дома. В этом случае говорят о естественном уме, и этот ум чист. В естественном уме сами собой присутствуют все совершенные благие качества. Есть много разных способов, которыми мы можем практиковать медитацию и связь с нашим истинным «я». В своей книге о пяти элементах «Исцеление формой, энергией и светом» я рассказываю об использовании сил природы для поддержания более глубокой и подлинной связи со своей сущностью. Когда мы стоим на вершине горы, мы получаем неоспоримое переживание бескрайнего открытого пространства. Важно понимать, что такое чувство, переживание присутствует в нас не только при восприятии этого захватывающего зрелища. Благодаря горе мы можем познакомиться с непоколебимостью и развить ее в себе. Многие из нас отправляются к океану отдохнуть и развлечься, но природная сила океана может помочь нам развить в себе открытость. Мы можем обращаться к природе, чтобы почерпнуть те или иные качества и усвоить их, то есть взять то, что мы ощущаем в физическом контакте, и погрузить это вглубь, чтобы наше переживание стало переживанием энергии и ума. Как часто мы смотрим на цветок и думаем: «Как он красив! Как красив!». В этот миг полезно постичь это качество красоты внутренне. Почувствуйте его, глядя на цветок. Не просто смотрите на цветок или любой другой внешний предмет, полагая, что он красив

Cемь практик устранения препятствий,

обретения благотворных качеств

и раскрытия собственной врожденной мудрости

ИСЦЕЛЕНИЕ ЗВУКОМ

Семь практик устранения препятствий, обретения благотворных качеств и раскрытия собственной врожденной мудрости

Редактор Марси Воан

Санкт-Петербург. Уддияна. 2008

Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетское исцеление звуком. - Перевод с англ.: СПб.: Уддияна, 2008. - 112 с.

Тибетская буддийская традиция Бон - одна из старейших восточных духовных традиций, непрерывно передающаяся до наших дней. Благодаря книге «Тибетское исцеление звуком» вы можете познакомиться с древней практикой священных звуков этой традиции и с их помощью пробудить целительный потенциал своего естественного ума.

Публикуется по изданию:

Tendzin Wangyal. Tibetan Sound Healing. Seven Guided Practices for Clearing Obstacles, Accessing Positive Qualities, and Uncovering Your Inherent Wisdom. - Boulder: Sounds True, 2006

Редактор англ. издания Марси Воан

Переводчик Ф. Маликова Редактор К. Шилов

Я родился в Индии в традиционной тибетской семье. Мои мать и отец бежали из Тибета в чем были, оставив там все имущество. В юном возрасте поступив в монастырь, я получил основательное образование в буддийской традиции Бон. Бон - это самая древняя духовная традиция Тибета. Она включает в себя учения и практики, применимые во всех областях жизни: во взаимоотношениях со стихийными силами природы; в этическом и нравственном поведении; в развитии в себе любви, сострадания, радости и самообладания; а также в высших учениях Бона - в дзогнене, или «великом совершенстве». Согласно традиционной точке зрения Бона на свое происхождение, за много тысяч лет до рождения в Индии Будды Шакьямуни в этот мир явился и проповедал свое учение Будда Тонпа Шенраб Мивоче. Последователи Бона получают устные учения и передачи от учителей, чья линия преемственности непрерывно продолжается с древних времен до наших дней.

Мое монастырское образование включало в себя одиннадцатилетний курс обучения в школе диалектики традиции Бон, завершающийся присвоением степени геше, которую можно считать равноценной существующей на Западе степени доктора философии в области религии. Оставаясь в монастыре, я жил в непосредственной близости от своих учителей. Один из моих коренных учителей, Лопон Сангье Тендзин, узнал во мне тулку, то есть перевоплощение, знаменитого мастера медитации Кьюнгтрула Ринпоче.